圣经讲解
8、24～29节，主为何要作为一个人来与雅各摔跤，而不是直接有“荣耀的显现”，并且到最后也不肯告诉雅各自己的名字？
9、25节，为何全能的主胜不过雅各这个人；若是胜不过，为何主等整夜才摸雅各的大腿窝？
创世记第三十二章 精读内容
第四天
祷读背诵：
赛 45:15
救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。
精读节选：
在这段话里，没有荣耀之神的显现，也没有主的眷临。对亚伯拉罕，主首先显现为荣耀的神。（徒七2。）后来在创世记十八章，主访问他，并和他一同进餐。但雅各这次经历既不是神的显现，也不是主的眷临，乃是一次对付。当你得救的时候，主向你显现，此后你多次有主甜美愉快的眷临。但除了得救时主的显现和交通时主的眷临以外，还有些时候是主对付我们。在这些对付的起头，我们并不领悟主的同在。我们以为是我们的丈夫、妻子、或某位长老在叫我们难堪。至终，我们领悟这不是我们丈夫、妻子、或某位长老的问题，乃是神在这里对付我们。
为甚么主在人的形状里和雅各摔跤？神没有用明显的方式，显现为荣耀的神，来对付我们。在每次对付的起头，我们总以为是什么人在和我们摔跤。这种摔跤常常持续很久。在雅各身上，也许是六小时，但在我们身上，也许是六周，六个月，甚或六年。姊妹们，你们和丈夫摔跤多久了？可能你每天都和他摔跤。你知道基督徒不能分居或离婚，但你必然觉得能随意和他争吵。也许你对自己说，“真不幸，我嫁了这个男人。既然我不能和他离婚，至少我能和他争吵。”有的妻子已经和丈夫摔跤了很久。当然，对我们作丈夫的来说也是一样，因为我们也和妻子摔跤。对于我们许多人，婚姻的生活就是摔跤的生活。虽然我们以为自己是在和我们的丈夫或妻子摔跤，实际上对方不是我们的丈夫、妻子、某位长老、或任何环境；和我们摔跤的乃是主自己。我们在经历中，至终领悟是主在这里。例如，一位姊妹至终会说，“和我摔跤的不是我的丈夫，乃是主。”
主为拯救我们而显现的时候，启示祂自己是荣耀的主；但祂对付我们的时候，却把自己隐蔽起来。每当我们经过一次对付，我们以为这是来自人或环境；我们不认为这是来自主。但是每当对付来到，我们必须领悟是主在那里。不要问祂的名字，主的对付是个秘密。藉着雅各的经历我们能领悟，那和我们摔跤者的名字。对姊妹而言，主的名可能是“丈夫”，对弟兄而言，主的名可能是“妻子”。在有的事例中，主的名可能是“难办的长老”。我们若诚实且敞开，很多人会承认他们对自己的婚姻有疑问。很多人问：“为什么？”一位弟兄会问：“教会中有许多青年姊妺，为什么我娶了这一位？”每当我们受对付，起头都不认识这是主的作为。有时我们领悟了，却拒绝承认。我们若真的承认，必然会立刻停止摔跤。所以我们奋斗到底，不肯被征服，反而尽力要征服对方。在多数事例中，我们不领悟我们实际上是在和主摔跤。
如果主立刻征服了我们，我们怎会被暴露？有人会问：“我已经为我的妻子祷告多年，为什么主不答应我？为什么她绝不改变？”答案是你需要被暴露。主和雅各摔跤，为要暴露他是何等的天然。这种暴露至少需要半个晚上。我们也需要长时间的难处。我们很多人仍在摔跤。主想要征服你，但你却争战，要征服你的环境。也许你的妻子是主用来征服你的，但你却运用你的力量要打败她。因此摔跤就延续下去。我盼望在本篇信息中，光会在你身上照耀，你就会说，“哦，现在我看见了！多年来我在摔跤。现在我看见，这目的在暴露我是何等的天然。问题不在我的妻子，乃在我天然的力量。我仍然只是一个天然的人。”
雅各有什么错，使主必须和他摔跤？没有什么错。主和雅各摔跤，是因他还是那么天然。这里不是对付有罪的事物，乃是对付天然的生命，天然的人。我们需要很长的时间来暴露我们天然的生命。在这以前，我们需要一段很长的摔跤时期。藉着这段摔跤的时期，我们的天然，正像雅各的天然，完全被暴露。我们读创世记三十一、三十二、三十三章时，就看见雅各是何等的天然。他曾受对付，受过很多苦，但在创世记三十二章，他还是天然的。他不信靠主，并且完全不能彰显主。他是天然的，他的表现满了自己。
问题讨论：你是否曾试图想要改变对方？你是否盼望环境一帆风顺？通过对雅各经历的学习，你觉得能成功么？
操练: 祷告主，开启我们的眼睛，看到一切人和环境背后神的旨意，认识这位在对付中“隐藏的神”。
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