圣经讲解
7、肉体被击败、征服以后，国度就来到了，教会就建立起来了
《出埃及记》第十七章
精读内容
第十一天
祷读/背诵：
出 17:8
那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。
罗马书 6:6
知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆，
精读节选：
肉体被击败、征服以后，国度就来到了，教会就建立起来了
父“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里”（西1:13）。父爱子基督，将祂自己撒到我们里面，使我们成为祂的国度。
神拯救了我们脱离撒但黑暗的权势，进入神奇妙的光中。黑暗是作为死亡的撒但，而光是作为生命的神。蒙拯救脱离黑暗的权势，乃是蒙拯救脱离掌死权的魔鬼（来二14，约十七15）。我们已经借着基督的死（西二14~15），并借着在复活里基督的生命（约五24），蒙了拯救脱离了魔鬼撒但，并且被迁入神爱子的国里。(启十—15，十二10）为着这个奇妙的救恩赞美主。
爱子的国是一个满了神圣生命、爱与光的范围。在这个国度里，在复活里的子，就是赐生命的灵（林前十五45下），带着爱管理我们。当我们在复活里凭着子作我们的生命而活时，我们就活在祂的国度里，在父的爱里享受基督，并过教会生活。我们因基督而够资格在国度里享受神圣的三一。哈利路亚！为着我们这永远的福分，赞美主。
在这属天的掌权管治之下，我们在爱里，凭着生命，并在光中，我们享有真正的自由。这就是蒙拯救脱离黑暗的权势，并迁入父爱子之国里的意义。
约翰三章五节指明，借着重生，所有信徒都已迁入神爱子的国里。借着重生，我们已从撒但的黑暗中被带出来，进入国度这可喜悦的一面。借着神的救恩和重生，一切信入子的人都已迁入国度的这部分。（新约总论第八册，三八至四一页）
国度乃是神圣生命的范围，一个让神圣生命行动、作工、掌权、管治，使生命能达成其目的的范围。我们若没有活出国度的实际，我们的教会生活就是空洞的。今天在教会生活中，我们怎能有国度的实际呢？我们需要彻底弃绝肉体的善恶两面，以建立国度和教会的建造。
今天我们若不完全彻底的凭着那灵对付肉体，在我们的教会生活中就没有神国度的实际。没有实际的国度生活，教会生活就是空洞的、虚的，就是假冒伪善！这是很严肃的事。到那一天，主说：“我不认识你。”
但当我们靠着那灵对付我们的肉体时，神国度的权柄就被带进来，而作为神居所的教会也就被建造起来了。
哪里有诸天之国的掌权，哪里教会必被建造起来。哪里有一班人接受诸天的行政管理，哪里教会就产生了。
在诸天管治之下而产生的教会，因着服在诸天的管治之下，就对付了神的仇敌。因着仇敌的出现，神的旨意受拦阻不能行在地上；乃是教会运用神的权柄，才将他赶出去，然后新耶路撒冷才出现。在新耶路撒冷里，你看见国度和教会调成为一个。新耶路撒冷是新妇，按照以弗所五章，这新妇就是教会。新耶路撒冷也是一座城，这说出行政；在这行政的中心有神和羔羊的宝座。新耶路撒冷将教会和国度结合在一起。我们这样说，就把整本新约的内容总括在一句话里了。我们可以用三个辞句来表达：国度产生教会，教会带进国度，终极结果就是国度与教会。
新约开始于陈明国度，然后陈明教会。但教会怎样成为实际呢？乃是借着运用国度的权柄。当教会容许国度掌权管理，服在其支配之下时，教会就将诸天的管治带到地上。在整本新约里我们一直看见，教会与国度调在一起，国度与教会调在一起，至终这调和产生新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们能够看出教会的性质和国度的光景，神在那里能够完全彰显祂主宰的权柄，因此能够执行祂的旨意，彰显祂的荣耀。
我们有了这总括的话记在心里，现在就要来问：为什么需要教会？我们只能用几句话回答。神对宇宙有一个定旨，但为着完成这定旨，祂需要运用权柄；因为就如我们先前指出的，没有权柄，就没有一样计划能够实施。神是否能实施祂的目的，乃与权柄这事有关。所以当神的仇敌要阻挠神的目的时，他作了一件关键的事，就是破坏神的权柄。神怎样应付这种状况？祂借着得着另一种造物，使祂可以藉以运用权柄。祂找到一班人，在地上给祂通行权，好实施祂的旨意。如果祂在地上能够找到一班人，让祂施行管治，祂就能在他们里面，并借着他们，完成祂关于基督的目的。因这缘故，神需要教会，祂要得着教会，好将祂的国从天上带到地上。
因着国度的生命产生教会生活，当我们团体地在国度的生命里生活时，我们自然而然的过教会生活（罗十四17），教会是借着国度的权柄产生的。国度是教会的实际：因此，我们离了国度的生命，就不能过教会生活。没有国度作教会的实际，教会就不能被建造。（参太十六18~19）
出埃及记是神完全救恩的一幅图画，描绘出神完满的救恩、神经纶的完整启示。在出埃及记十七章，亚玛力人被击败，这表明拦阻神百姓与主一同往前的肉体被征服了。肉体被击败并征服以后，国度就来到。为了建造神在地上的居所，神需要国度。没有国度，神的救恩就没有结局。
今天，很少基督徒认真、彻底地对付肉体，在他们中间看不见神救恩的正确结果～国度。一个基督徒也许是正统的、合乎圣经的，也很有道德；然而，他可能完全在肉体里面。他也许很爱人，并且非常谦卑，但他的爱和谦卑是出自于肉体。连传福音的工作也是凭肉体而行。我们传福音时也许又和蔼，又谦卑，总是亲切地与人谈话，从不与他们争论。但这一切看起来似乎不错的行为有可能是出自肉体的。在灵里传福音是一回事，在肉体里传福音是另一回事。神首先在意的不是我们作什么；祂在意我们凭什么而作，到底我们是凭着灵还是凭着肉体而作。
亚玛力人是肉体的预表，肉体使教会不能建造得合式。为了教会生活的缘故，我们需要对付肉体。今天基督徒当中的混乱和分裂主要是出于肉体～亚玛力人。罗马八章七节：“因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；”
肉体是丑陋的，只因为它不服神的律法。肉体是不法的，不法在于它不能顺服神，肉体是与神为仇的。“而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。”（罗八8）。在神眼中，肉体没有地位，必须被了结。
肉体被那灵击败、治死之后，神的国度就成了一个为着在地上建造神的居所范围。但如果我们没有活出神国度的教会生活，就不会有建造。教会是在国度里产生的。
若我们活在肉体中传福音，就没有什么果效，国度带不进来。正确的传福音必须是带进国度的。但当我们的肉体被对付后，我们就能带着权柄传福音，带进神圣的生命，罪人就会悔改，被进入神的国。神的生命就是神的国度，这生命产生教会。这就是国度的福音要传遍天下（太24:14）。
摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜(出17:11)。摩西在山顶举手，预表升天的基督在诸天之上代求，约书亚预表基督作内住的灵，与肉体争战（罗八9～11，加五16～17）。以色列人击败亚玛力人，是借着吗哪和活水的供应，并借着摩西的举手，以及约书亚的争战。照样，我们胜过肉体，乃是借着吃喝基督作我们生命的供应，并借着与代求的基督一同祷告，以及与基督这争战的灵合作一同治死肉体。（罗八13与注2，加五24与注2）。
对付肉体，不仅需要基督在天上为我们代求，也需要我们祷告。我们需要客观的方面，也需要主观方面的祷告。摩西在山顶上祷告，预表基督在天上为我们代求。但摩西需要亚伦和户珥扶着他的手，这个事实表明我们祷告需要有人帮助与扶持。基督在天上祷告，而我们必须在地上祷告。我们祷告的时候，就与山顶上的摩西合一。但我们治死肉体的时候，便是和在山谷中争战的约书亚合一。
我们重生得救的人，是已经从撒但（法老）和世界（埃及）中被拯救出来。如今我们需要对付肉体、征服肉体（亚玛力人所预表），以带进神的国。
摘自《国度与教会》第三章
问题讨论：
1. 撒但（肉体）总是制造麻烦，而所有麻烦都是混乱。为什么主需要呼召另外一班人（得胜者），与祂成为一？
2. 整本新约的内在元素，乃是基督自己作为生命的种子种到人里面，而在人里面发展成为国度。请说明神的国乃是神生命的事，神要在我们里面发展成为国度。
操练实行：
1. 活在神圣生命的管治之下过教会生活，使每天的生活都是在生命中作王。
2. 诗歌：大本 745 国度是神的掌权
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